从破旧民居到隐世民宿，真正的做到了创意与唯美并存
在中国，人工秩序与自然之物的互动，体现在城市中的“礼乐相成”、园林中的“宅园并置”、聚落中的“栖居于自然”。
“栖居于自然”，就是中国乡村的“几何胜景”。在苏州东林渡，民居建筑呈现出“田园自然”的格局和理念：屋前是花草的庭院，屋后是流淌的小河，左右环抱树木，错落成民居与自然的对话。植物、天空、流水、土地包围着一方人间，而民居，即让自然展现在“画框”中，形成秩序与自然的互动与交合，这便是中国人所讲的“天人合一”了。
鄉根·东林渡坐落于苏州市吴中区太湖苏州湾畔。是以“生态田园游憩、农耕文化体验、休闲度假养生”为主题的田园农耕体验社区。在这里，日出而作，日落而息，可以感受最朴实的生活。
道家不信幸运和命运的这种思想，对中国人好悠闲的性格的形成，有着很重要的关系。道家的重要思想是戒过度，性格胜于事业，静胜于动。一个人能不受祸福的扰动，才能获得内心的宁静。道教哲学家淮南子曾写过一篇很有名的寓言，名叫《塞翁失马》。
近塞上之人，有善术者，马无故亡而入胡。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居数月，其马将胡骏马而归。人皆贺之，其父曰：“此何遽不能为祸乎？”家富良马，其子好骑，堕而折其髀。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居一年，胡人大入塞，丁壮者引弦而战。近塞之人，死者十九。此独以跛之故，父子相保。
显而易见，这种哲学，使人能够忍受一些折磨而不烦恼，他相信祸福是相连的，正如古钱必有正反面一样。这种哲学使人能得到宁静，不喜忙劳，淡于名利。这种哲学似乎是说：“你以为不要紧，便什么都不要紧了。”
成功的欲望和失败的恐惧，两者是差不多的东西，有了这个聪明的意念，成功的欲望就不会太热切了。一个人的事业越是成功也越怕失败。不可捉摸的功名报酬及不上隐晦所得的利益。在道家看来，有识之士在成功时是不以为自己成功的，在失败时也不以为自己是失败。只有一知半解的人才把外表的成功和失败当做绝对真实的事情。
佛道二家的区别在于佛家的意念是要一个人无求于世，道家的意念却相反，要一个人不被世人所求。世上最快乐的人，也就是不被世人所求的无忧无虑的人。
道家最有名最有才智的哲学家庄子，他时常告诫我们，不要太著名，也不可太有用。太肥的猪要被人杀死，去供神；羽毛太美丽的飞禽，易遭猎户的注意。他又说了一个譬喻：说两个人协同去掘坟，偷窃死人所穿戴的衣物，为了要得到死人口中所含着的珍珠，竟连死人的头颅，连同颊骨和下颚都用铁锤给敲碎了。
为什么不去过悠闲的生活呢？这是这些哲学理论的必然结论。
一个乡村，一方原舍，也是美醉了。东林渡在旧民居的基础上做了保护性改造，让有着历史沉淀的东林渡旧民居有了时代感。
阳光、青草、花香，一切是自然的，一切是田园的。
一茬阳光，一张木椅，阳光的温度挥洒在木的纹理上。一个人，立定坐下，为安静做一个仪式：斜入白墙的绿叶，穿过石栏透入地板的阳光星点，全都是为你的心定。
片片绿叶，半为遮蔽、半为吸收。一片白墙，只有干净才能嵌上影子；一个旅人，只有无为才能识得归途。
花儿虽有不同，花期总是相似。春天，雨润花浓、万花齐放，一方原舍、一只老椅，坐在东林渡，看春天繁花似锦。
杯子满了容易溢，杯子空了才能满。人亦是，太满无聊，半空刚好，一提素净的壶，一只别雅的桌，撞见了点阳光，一切刚刚好。
太重，钩子挂不住；太繁，线条将失去重心。旅途避免繁重，应一切从简，轻装上阵，身轻了，心也跟着轻松了。
纸从木头里来，而在东林渡，它又归入了木头里去，这便是自然。回环往复，如四季更替，人之成长。
一扇门开，是等待主人归家；花草相伴，是庭院的恩赐。出门进门，瞅着了点儿古木门、闻着了点儿花草香、听着了点儿风摇摆，「朴院」就为我们留下了点儿回忆，属于自己的独家记忆。
目光是眼前的青瓦、绿树、黄花，视野却是田园牧歌，一片祥宁早已下心，你看着、听着、想着，最终留下的是心中安宁沉着的视野。
两把古朴的椅子，坐下就是一脸欣悦的神彩，更是伴着简朴真挚的微笑。
那线条背后是遥远的澄净天空，仿佛用手就能触摸到似的，一束光源散开，映在你眼前，更飘散至遥远的空中，慢慢晕开，眼中的思绪也跟着光线越伸越远。
桌子上的，瓶中的须草像山水画的笔墨一样，一点一点儿延展，爬到如白纸的墙壁上，草、桌、灯皆已入画，东林渡空着的两把椅子也等着你入画。
老墙，勾起老的回忆；新叶，让你居住在当下时空，讲述老故事、老回忆。
扁担、耙子、铁楸，带你回到往昔时光，汗珠爬上额头，一把锄头抗在肩上，享受劳作的美好时光。
一腔心事，从此埋葬。从此埋葬。人前而后，再休提。就算是愤懑。只算是愤懑。就当是，从未有过。刻在心头的，永远是经纬分明的思量。
生活是修行的最好方式。
人与器物的关系，如同人与生活的关系。享受生活，不应是享受生活的豪华，而是享受生活的分寸感。
东林渡在改造设计的过程寻求本色，力求用乡村最原味的器物点缀您的旅居生活。来到乡村，就是要感受生活最本真的味道，而东林渡所能提供的，就是生活的品相，找到属于自己的生活品相，也许就是找到了最适合自己的生活方式。
章诒和的《伶人往事》里讲过她的父亲章伯钧请京剧大师马连良吃饭的故事：
刚过午休，几个穿着白衣白裤的人就进了章家厨房，用自备的大锅烧开水，等水烧开，放碱，然后用碱水洗厨房，洗到案板发白，地砖见了本色才罢手。再过了一个时辰，又来了一拨穿白色衣裤的人，肩挑手扛着整桌酒席用具，还有人扛着烤鸭用的大捆苹果木枝。
院子里，肥鸭流油飘香，厨师在白布上使用着自己带来的案板、炊具——连抹布都是自备的，雪白。
章伯钧请马连良吃饭，结果自家只用了水和火。
章诒和的评价很动人：“不管北京城头悬挂什么旗子，报纸上宣传什么主义，马连良这样的艺人都细心地过着自己的日子。精心琢磨那份属于自己的舞台和角色。活在个体的生动感受中，以自己独特又隐秘的方式活着。
那一代人如何活着？具象地说，是活得“有规矩”；抽象地说，是活得“有样子”；简单地说，是活得有尊严；往大了说，是依然有着某种精神制约，服从于某种精神力量——高于柴米油盐的精神力量。
伶人已逝，“第一玩家”王世襄的去世，让很多人哀叹某种生活方式的结束，这种生活方式就是两个字，“讲究”。“讲究”并不代表财富——用金钱穷凶极恶地堆积奢华的生活方式，未免失了分寸。
“讲究”的生活一度被批判为小资的，而“讲究”的人，也只好遮掩着对于生活细节的爱好，悄然毁掉了自己的“样子”。
直至今日，人们终于不必隐藏对于生活细节的追求，以至于对物质有种报复式的恶形恶状的追求：把苦过的日子赚回来。“享受生活”的说法重新回到话语当中，并且被自动等同于豪门豪宅豪车。
享受生活，不应是享受生活的豪华，而是享受生活的分寸感。
日本著名的民艺理论家柳宗悦谈论器物时说：“每天使用的器具，不允许华丽、繁琐、病态，而必须结实耐用。忍耐、健全、实诚的德性才是‘器物之心’。”朴素的器物因为被使用而变得更美，人们因为爱其美而更愿意使用，人和物因此有了主仆一样的默契和亲密的关系。
人与器物的关系，如同人与生活的关系。
日本京都的旅馆，常常给人以“家徒四壁”的感觉：朴素吸音的墙壁，一张榻榻米，没有什么娱乐设施，洗澡如厕皆不在房间内，这样的布置，简单得几乎有了“寒苦”的感觉，除了睡觉、喝茶，似乎也没有其他的事情可以干。
现代人往往筋疲力竭地追逐眼花缭乱的富足，然后再花大价钱、大把时间去清贫简陋的环境中体验，并命名为“修行”，如同追逐吊在自己眼前香蕉的猴子。
殊不知，生活才是最好的修行方式。
我们谈论金钱、谈论社会、谈论变革、谈论技术、谈论未来，却越来越少地谈论生活。当我们谈论生活时，我们谈论焦虑、谈论烦恼、谈论不满、谈论他人，而越来越少地谈论生活本身的本质。
生活的本质是什么？是人该以怎样的品相活下去。
